历史上有哪些治国平天下的人？
我是梅子雨summer，看到这个问题我就想到了一个人。他在井冈山上起义兵，赤水河前破敌营，保留革命的火种，星星之火可以燎原。原本以为他只是军事奇才，留下了“敌进我退,敌驻我扰,敌疲我打,敌退我追”十六字箴言，讲尽了古今兵法本质，抗日、打老蒋、抗美援朝，在他的前瞻性眼光下，我们百战百胜。但是他又留下了“农村包围城市”的大略方针，把马克思列宁主义与中国的国情相融合；他还参与了宪法的制定，他熟悉中国每一个行业、每一个人群，在他的引导下，吃的饱了、穿得暖了、飞机坦克有了、巡洋驱逐舰有了，连原子弹都有了。
“修身齐家治国平天下”是不是顺序搞错了？
这是八格言，顺序没错。《礼记·大学》：古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。原话就是这样。按照顺序来表达，就应该是这样:物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
修身、齐家、治国、平天下，简称为“修齐治平”，儒家用语，是中国古代儒家关于修己治国的思想与伦理政治观。修身~~修养身心，以提高自己的品德；齐家~~齐整家政，管理家庭；治国~~治理国家；平天下~~致天下太平。“修齐治平”语出《礼记·大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”其大意为：在古代要想使天下人都能够发扬先天固有的德性，必先从治国着手；要想治理好国家，必先齐整好卿大夫的家政；要想齐整好卿大夫的家政，必先修养好自身的思想品德；要想修养好自身的思想品德，必先端正好自心的意念；要想端正好自心的意念，必先使意念诚实；要想使意念诚实，必先探求并得到知识；探求并得到知识的关键，在于研讨事物的规律。
研讨了事物的规律，然后才能得到对于事物的认识；有了对于事物的认识，然后心意才能诚实；心意诚实，然后意念才能端正；意念端正，然后自身思想品德才能得到修养；自身思想品德得到修养，然后卿大夫的家政才能齐整；卿大夫的家政齐整，然后国家才能得到有效治理；国家得到有效治理，然后才能天下太平。作为儒家做学问的“八条目”~~“格致诚正修齐治平”指出，欲显明致德于天下之途径，应由近及远、由己及人，以修身为齐家、治国、平天下之本；而以格物、致知、诚意、正心为修身之方法。
儒家认为，自天子以至于庶人，当以修身为本。正心诚意的修养、个人道德的完善，是治家、治国、稳定天下之根本。儒家主张由近及远、由己及人，故将格物、致知、诚意、正心作为修身、齐家、治国、平天下的基础，形成了封建伦理政治哲学的整个体系。南宋思想家朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》编辑为《四书章句集注》，自此，“四书”并行，成为士人必读、应举之儒家“经书”。
修身、齐家、治国平天下中的"齐家"应怎么解释？
还是谈谈怎么理解吧。我们一定不能用现代人的视角来理解《大学》的三纲领和八条目。因为现代与传统的想象基础完全不同。而且，即便是古代，这个想象基础也是分阶级的。三纲领和八条目，是贵族君子的想象，跟平民没一点儿关系。《大学》，原本是《礼记》里边的一章。《礼记》，是汉朝人编辑整理的。记住是编辑整理，而不是创作书写。
所以，《礼记》的基础就是周朝的宗法社会，有汉朝的人想象，但想象的基础是周朝人的。《大学》的这个“大学”，是什么意思？是博大的学问吗？不是，是大人的学问。用周朝的人话说，是君子，即统治阶级。大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。明明德、亲民、止于至善，总共三条，这是三纲领。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，总共八项，这是八条目。既然大学是大人之学，那我们怎么才能成为大人呢？想当然的认为，就是以三纲领为遵循、以八条目为教条，然后认真去学就行了。但是，这个想当然，错了。原因就是：大人不是学出来的，而是生出来的。所谓三纲领、八条目的大学之道，不是成为大人的晋级手册，而是大人们的操作说明。
《大学》的三纲领和八条目，是孔子口述、曾子记录；而关于三纲领和八条目的逐一解释，是曾子口述、曾子的弟子记录。这是朱熹的看法。虽然这个看法也没啥道理，但能说明的是：大学是逐渐形成的。然而，无论大学是怎么形成的，大学的根都是宗法封建社会。所以，大学之道，就不是告诉普通老百姓怎么晋级当大人的。如果当时真有这么一本书，那就是逆天、穿越加神操作了。
因为封建宗法的根本，就拒绝这种非分之想。理解了大学，也就可以按照这个思路来理解齐家是怎么回事了？《诗经》有一篇《思齐（zhāi）》，是写周文王是如何修身、齐家、治国的。其中，关于齐家的描述是：惠于宗公，神罔时怨，神罔时恫。刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。翻译过来就是：孝敬祖宗啊！祖宗无所怨，祖宗无所痛。
示范嫡妻啊！兄弟也效仿，家邦也亨通。其中，“刑于寡妻，至于兄弟”这里面，把“兄弟”的内涵放大到兄弟和族人了，所以出现了跳跃。应该是：兄弟也效仿、族人也效仿，最后家邦才能亨通。所以，周代的家，跟现代的家，完全不是一个概念。周代是族群社会形态，一个家就是一个家族或氏族。比之豪族社会的钟鸣鼎食之家，周代的家还要大。
豪族之家，能够形成一个政治和关系的同盟单位，却只是一个消费单位。周代的氏族之家，还是生产单位，甚至是军事单位。原因就是分封制，天子有天下，诸侯有诸侯国，大夫有采邑。这就是地盘。在这个地盘上就形成了周代的家。而所谓的大人，其治理的往往是一个贵族之家。而治理好这样一个家，就相当于治理好了一个生产、消费以及军事单位。
于是，这种人当然可以治理一个诸侯国。那这种齐家，到底包括那些内容呢？八条目里的诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，都有逐一的解释，却没有解释格物、致知。于是，朱熹看着不爽了。然后，朱老夫子发扬了唯我独尊而舍我其谁的精神，硬是把格物、致知这两个条目给本补充了。所以，前面的六个，没啥问题。后面的两个，就是真心搞不懂说啥了。
周朝人说了、汉朝人记了，勉强不算违和。但隔着一千多年，你宋朝人就只能是穿凿附会了，所以就特别别扭。那么，大学里关于齐家是这么论述的呢？这个论述，你得看《大学》第十章的“所谓治国”篇：怎么治国呢，你得先齐家；啥叫齐家呢，然后你听我说。这就是该篇所讨论的内容。但古文不好懂，你要琢磨；古人讲理论就没法懂，你得靠猜。
原因就是古汉语的模糊性，用来写诗、秒杀寰宇；用来讲道理、只能各种打比方。所以，直接看齐家的形象性记录，就行了。即该篇下面引用的三段《诗经》摘录。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。这跟《思齐》中齐家的哪一段，差不多。有一个段子，说的是愚公移山，愚公说：我这辈子干不完，还有我儿子、我孙子，子子孙孙无穷尽也。
然后，智叟反问了一句：你有女朋友吗。然后，愚公就不挖了，去找女朋友、准备齐家了。所以，齐家的关键是结婚。没媳妇，你怎么“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”。而且，婚姻完全不是爱情的结合，而是家族之间的联盟。北宋苏轼的妻子死了，于是就要续弦，他娶了前妻的堂妹王闰之。为啥非要娶前妻的堂妹呢？这时候苏轼已经名满天下了。
苏大才子可以不当赘婿、赘入豪门，但选择明面可以更广一点儿吧？怎么就不能在京城开封找一个两情相悦的？原因就是苏家要与王家联盟。这是两大家族的事情，不是你苏轼的事。苏轼的前妻，就是他表妹。这种联盟从上一代就开始了。而现在妻子死了，两家联盟就不稳固了。但有办法，再娶妻子的堂妹，不就行了。这就是周代的大人之道在后世的影响。
《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。这还跟《思齐》篇差不都。想差得多一点儿，也不允许。周文王是君子，他是怎么齐家的，别的君子也要怎么齐家。“宜兄宜弟，而后可以教国人”，就是“至于兄弟，以御于家邦”。大人是生出来的。大人，是贵族的大族长，是贵族家的嫡长子，也就是大儿子。所以，这就没法后天修炼。
你是老二，即便学习再好，还能让老大管你叫哥吗？如果我是平民，那就更不用想了，怎么也不可能成为贵族。因为我爹不是。大人之道，首先得拼爹。大族长或嫡长子，应该怎么齐家呢？就是修身，然后身体力行、以上率下。妻子向你学习，兄弟向你学习，族人也向你学习，然后这个大家族自然精诚所至、金石为开，谁也无法战胜。春秋时代各种乱，但都是一部部的家族奋斗史或败落史。
那如果我这个大族长没学好，学成了流氓，咋办？整个家族，还能跟我一起去耍流氓吗？那也没啥可稀奇的。尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。尧舜用仁爱引领天下，那老百姓就跟着一起仁爱；桀纣用凶暴引领天下，那老百姓就跟着一起凶暴。这没啥问题。但问题是“其所令反其所好，而民不从”，所想与所行，不自洽了，那老百姓就不听了。
“秦爱纷奢，人亦念其家；奈何取之尽锱铢，用之如泥沙”，你秦朝这不就不自洽了吗？所以，老百姓不听话了、造反了，也就再正常不过了。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。君子的仪表要端庄、不走样，别说本国会学习，就是外国也会跟着学。“其为父子兄弟足法”，即所谓父父子子，当父亲有当父亲的样子、当儿子有当儿子的样子。
大人做到这一点，那老百姓自然会跟着学，要向大族长看齐。以上就是《大学》的齐家。这是一套推己及人的统治学问。但，这个统治的学问，不是晋级手册，而是操作说明。是大人的齐家才能治国、平天下，跟小人有关系但关系不大。与小人的关系，就是小人要跟着大人学，但怎么学也不会学成大人。而这一套学问，拿到现代社会还能有用吗？看看就行了，没啥用。
因为到宋朝就已经没啥用了，朱熹是在穿凿附会地构建他的理学。这家伙不是要说《大学》的事，而是要拿《大学》说事。而为什么到了宋朝已经没啥用了？你看王安石就行了。“天命不足畏，祖宗不足法，人言不足恤”。饱读诗书的北宋人王安石，已经不管不顾了。我们还有必要照着操作吗？你正献身某个伟大事业，突然想到自己还没女朋友，自然不会子子孙孙无穷尽了，于是立即不干了，回家相亲去了。
这可能吗？不可能。原因是社会基础变了。先不管是不是大人之学的问题，就说它所植根的宗法封建社会。这是一个熟人社会。而在北宋，中国就已经试水了一波陌生人社会。现在则更是。你用熟人社会的游戏规则来指导自己在陌生人社会行事，这就是守株待兔和南辕北辙了。《大学》是如此。很多迂腐的关系攻略也是如此。计划经济下的关系学，就是一种大学之道，也是一种熟人社会的游戏规则。
古代读书人以“修身，齐家，治国，平天下”为志，是否适宜当代？
《礼记•大学》有云：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”朱熹在《大学章句集注》中称：“此八者，大学之条目。”按顺序依次为：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、明明德于天下。其中，“修身”是关键环节，如《大学》中所言：“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。
